DISCURSO INAUGURAL DEL AÑO ACADÉMICO 2010-2011. ATENEO de MADRID

Carlos Paris.  14 de Octubre de 2010

D. Pedro López Arriba: en lo que, sin duda, es uno de los actos trascendentales de la vida de esta Casa, cual es la conferencia inaugural  del curso académico, en este caso del 2010-2011, y que, como también es habitual en la Casa, la da el Presidente, versará en esta ocasión su discurso  sobre el tema: Las técnicas de comunicación y el troquelado de la conciencia humana. Con ustedes el Presidente del Ateneo D. Carlos París.

D. Carlos París: Muchas gracias por este cordial saludo y muy buenas tardes.

Amigas socias y amigos socios del Ateneo, señoras y señores como acaba de indicar el Sr. López Arriba vamos a iniciar un nuevo curso en esta Casa y éste va a ser un curso especialmente importante, particularmente significativo, ya que en él conmemoramos los 175º años  de la fundación de ésta institución que a todos nos reúne, en la que tenemos puestos tantos deseos y esperanzas y que contemplamos, también, con orgullo cuando miramos hacia nuestra historia. Como acaba de ser anunciado el tema que he escogido para esta noche se refiere a las técnicas o métodos de comunicación y el troquelado de la conciencia humana. Querría en este sentido, proponer aquí una serie de reflexiones, algunas afirmaciones mías que puedan ser punto de partida para  una meditación de todos ante un tema ciertamente amplio, mas también muy importante para la comprensión y avance social de nuestra historia.

Como punto de partida, subrayaría la radicalidad  de la comunicación en el ser humano. Cuando hablamos de comunicación, en efecto, muchas veces pensamos sólo en las múltiples y avanzadas técnicas que rodean la comunicación humana en el mundo actual. Pero la comunicación es un fenómeno mucho más radical. Podemos afirmar que, gracias a la comunicación, nos hacemos seres humanos y el desarrollo de tal tesis podríamos abrirlo  y apoyarlo con algunas consideraciones de carácter biológico, que se refieren a la peculiaridad del nacimiento en nuestra especie. Dijo el antropólogo Ashley Montagu que el ser humano, era un mono nacido antes de tiempo y esta sugerencia  alcanzó un desarrollo muy completo en toda la obra de Portmann, de éste gran biólogo suizo que definió al ser humano, al estudiar los animales nidícolas y nidífugas, como un “prematuro”, como un nidífuga desvalido, como un ser que reunía características de ambos tipos.

En efecto, el ser humano nace en un estado de desvalimiento profundo, pero, al mismo tiempo, dotado de una gran capacidad de comunicación. En este sentido, es, gracias  a la comunicación humana, que le transmite la cultura, como el recién nacido, madura y conquista su condición estrictamente humana. No se trata de la mera supervivencia física de este ser desvalido, sino, con mayor complejidad, de su asunción de las características propias del desarrollo humano.

SEMINÁRIOS DE ESTUDO: A Tecnologia do Mundo: por uma nova ética em uma nova política no mundo técnico.

CARLOS PARÍS e LIDIA FALCÓN
Universidade Autônoma de Madrid
Promoção
Grupo de Projetos Integrados EPSJV-Fiocruz/UERJ/UFF
Coordenação
Prof. Dr. Gaudêncio Frigotto (UERJ)
Profa. Dra Maria Ciavatta (UFF; UERJ)
Profa Dra Marise Ramos (UERJ; EPSJV-Fiocruz)
Profo Dro Ramón Peña Castro (EPSJV-FiocruZ)

Apresentação
O Grupo de Projetos Integrados EPSJV-Fiocruz/UERJ/UFF, é constituído por professores, alunos e bolsistas dos programas de pós-graduação em Educação Profissional em Saúde da Escola Politécnica de Saúde Joaquim Venâncio (EPSJV/Fiocruz), em Políticas Públicas e Formação Humana da Universidade do Estado do Rio de Janeiro (Uerj) e em Educação da Universidade Federal Fluminense (UFF). Este grupo se reúne desde 2005, com o objetivo de estudar e discutir temas que integram o referencial teórico dos projetos de pesquisa dos seus participantes, tendo como base os projetos desenvolvidos pelos coordenadores do grupo, aos quais se vinculam os respectivos orientandos e bolsistas.
Construindo seus objetos a partir do campo empírico e da historicidade pela qual a teoria se produz, os temas Tecnologia e Cultura foram estudados tendo como uma das referências a obra de Carlos París, da Universidade Autônoma de Madri,  intitulado O Animal Cultural. Obra esta publicada originalmente em espanhol como título El Animal Cultural em 1984, sendo editado pela primeira vez no Brasil pela EdUFSCar, com tradução de Marly de Almeida Gomes Vianna, ex-professora do Departamento de Ciências Sociais da Universidade Federal de São Carlos (UFSCar). Como se pode ler na apresentação da obra, o objeto de reflexão abordado é o ser humano como animal cultural. Na visão do autor, essa idéia implica reelaborar a antiga questão sobre a realidade humana. A própria expressão “animal cultural” abre uma nova problemática referente à articulação entre biologia e cultura, uma problemática em que a filosofia e a ciência se fundem.

Mi visión del filosofar (fragmento)

CARLOS PARÍS
Lección Magistral con moitvo del nombramiento como Profesor Emérito

Como punto de partida, pero también como guía e incluso como contenido de nuestra reflexión podríamos recordar la afirmación de Kant: “No se aprende filosofia, se aprende a filosofar”. Frente a la rígida transmisión de esquemas doctrinales el esfuerzo creador que nos vivifica. Realmente aquello que expresa ya la designación de nuestra actividad como amor inexahusto hacia la sabiduría, no como sosegada y quiescente posesión de ésta.

Mas, ¿por qué filosofar? ¿Qué sentido tiene la actividad filosófica? Radicalmente responde a la pasión del conocimiento y expresa a ésta. Brota la filosofia de la insobornable voluntad de saber, de la búsqueda y encuentro más o menos parcial de la verdad y como tal puede llegar a convenirse en un impulso absorbente.

Como muchos de los presentes, evidentemente los estudiosos de la filosofia en particular, recordarán, iniciaba Aristóteles su Metafisica afirmando que todos los seres humanos experimentan por naturaleza el placer de conocer. Y en su Etica a Nicómaco considera que la vida teorética, el ejercicio del “Nous” constituye la mayor realización del ser humano, siendo la actividad que proporciona la felicidad más perfecta. Tales afirmaciones podrían ser comentadas y contextualizadas minuciosamente. Así en su referencia a un concepto de “naturaleza humana”, o en sus matices elitistas. Pero en estos momentos querría sólo atender a una de sus resonancias, aquella en que se nos presentan como extrapolación de una experiencia peculiar vivida intensamente por Aristóteles, la del “bios theoretikós”. La cual contrasta, sin embargo, con el actuar de la mayoría de los hombres, con la vida común, más orientada a la búsqueda de las riquezas, del poder o de los placeres materiales que hacia la persecución de la sabiduría.

El ser humano: su condición biológico cultural (fragmento)

Carlos París

POR UNA COMPRENSIÓN BIOLÓGICA DE LA CULTURA SUPERADORA DEL AISLACIONISMO Y REDUCCIONISMO

La reflexión sobre el ser humano ha experimentado la atracción de dos polos opuestos. Por una parte la tendencia a explicar desde sus bases materiales, biológicas, los aspectos superiores de nuestra condición humana, considerándolos, en el limite más avanzado de esta tendencia, como meros epifenómenos. Tal es el ideal reduccionista. Inversamente la instalación en la singularidad humana se ha esforzado por acuñar conceptos irreductibles a las categorias biológico‑materiales, afirmando que el estudio de nuestro ser y los varios aspectos que definen las ciencias humanas y sociales requiere un repertorio de categorias nuevo y propio. En nuestro tiempo, la sociobiología, muy señaladamente en la obra de E O.Witson, relanzó el aludido ideal reduccionista, equipado con las armas de la nueva síntesis. En el debate provocado por las tesií sociobiológicas y que cubrió multiples frentes ‑así el de los ambientatistas frente al geneticismo de los sociobiólogos‑ es pertinente recordar ahora las réplicas de los antropólogos como Sahlins, insistiendo en el concepto de cultura, centrado en la aparición de un mundo simbólico, que abriría un horizonte inédito, en el cual las explicaciones y conceptos biológicos se hacen prácticamente irrelevantes. La obra de Wilson posterior a dicho debate, en colaboración con Lumsden, tratará de reestructurar las tesis iniciales, de un modo más abierto.